वैदिक सभ्यता के (महायज्ञ)

प्रस्तावना

दोस्तो जहां सामवेद जिसे भारतीय संगीत का जनक माना जाता है।.कठोपनिषद,जिसमे नचिकेता और यमराज के मध्य मृत्यु के बाद के जीवन का वर्णन है ।सामवेद में कहा गया है प्रेत्यक पौधे,पशुपक्षी,तथा मनुष्य में आत्मा तत्व है। आत्मा परमात्मा का अंश है।मनुष्य जैसा कर्म करता है वैसा फल पाता है। कर्म के आधार पर आगे कि यात्रा का विकास होता है।.वही अथर्ववेद के अनुसार जिसमे यज्ञिक अनुष्ठानों का वर्णन है। इसे पढ़ने से हमे पता लगता है कि वैदिक संस्कृति के लोग इतने भी अच्छे नही थे।वे अपने स्वार्थ सिद्धि के लिए जीव जन्तु, यहां तक की मनुष्य की बलि देने में भी संकोच नहीं करते थे।.शायद उत्तर वैदिक काल में ब्राह्मणों या आर्यो ने अपनी स्वार्थ सिद्धि के लिए इन तथ्यों को प्राचीन ग्रंथो के साथ जोड़ दिया।.इस बात का कोई उचित प्रमाण नहीं हैं लेकिन सम्पूर्ण वेदों को पढ़ने पर यह विचार सामने आता है।.

महायज्ञ

वे पांच महायज्ञ हैं(1)ब्रह्मयज्ञ(2)देवयज्ञ (3)पितृयज्ञ (4)बलिवैश्व देव यज्ञ (5)अतिथि यज्ञ। वैदिक परंपरा में,यज्ञ (जिसे महायज्ञ के रूप में भी जाना जाता है) आशीर्वाद,

समृद्धि,

शुद्धि और आध्यात्मिक विकास के लिए विभिन्न देवताओं या ब्रह्मांडीय शक्तियों को प्रसाद के रूप में किया जाता है। महायज्ञ के दौरान पुजारियों, विद्वानों और भक्तों की भागीदारी के साथ विस्तृत अनुष्ठान और समारोह आयोजित किए जाते हैं।इन अनुष्ठानों में अक्सर वैदिक मंत्रों का जाप, घी, अनाज और जड़ी-बूटियों जैसी विभिन्न वस्तुओं को पवित्र अग्नि (अग्नि) में चढ़ाना और सटीक पाठ के साथ विशिष्ट क्रियाएं करना शामिल होता है।अनुष्ठान प्राचीन वैदिक ग्रंथों में उल्लिखित दिशानिर्देशों और प्रक्रियाओं का सख्ती से पालन करते हुए आयोजित किए जाते हैं।माना जाता है कि महायज्ञों का प्रभाव शक्तिशाली और दूरगामी होता है। 

उन्हें निस्वार्थ सेवा और भक्ति का कार्य माना जाता है और माना जाता है कि वे सकारात्मक ऊर्जा पैदा करते हैं जो प्रतिभागियों और पर्यावरण को बड़े पैमाने पर लाभ पहुंचा सकते हैं। आधुनिक समय में,महायज्ञ अभी भी भारत और अन्य स्थानों पर जहां हिंदू धर्म का अभ्यास किया जाता है,आयोजित किए जाते हैं।कुछ महायज्ञ विशिष्ट उद्देश्यों जैसे ग्रह निवारण, शांति या विश्व कल्याण के लिए आयोजित किये जाते हैं। अनुष्ठान का पैमाना और जटिलता अवसर और इसमें शामिल प्रतिभागियों की संख्या के आधार पर भिन्न हो सकती है।राजकुल के व्यक्तियों द्वारा किए जाने वाले यज्ञ को महायज्ञ की श्रेणी में रखा जाता था। महायज्ञ के संपादन में 17 पुरोहितों की आवश्यकता होती थी। यज्ञ के प्रकार निम्नवत है।

1.राजसु यज्ञ या राज्याभिषेक

यह राजा के सिंहासन रोहण से संबंधित यज्ञ था। इस यज्ञ के अवसर पर राजा राजकीय वस्त्रों में सुसज्जित होकर पुरोहित से धनुष बाण लेकर स्वयं को राजा घोषित करता था। यह 1 वर्ष तक चलने वाला यज्ञ था बाद के दिनों में इसे सामान्य अभिषेक तक सीमित कर दिया गया। राजसूय का सर्वप्रथम उल्लेख ऐतरेय ब्राह्मण में मिलता है राजसुय यज्ञ कराने वाले पुरोहित को 24000 गाय तक दान में दि जाती थीं।.

2. बाजपेय यज्ञ

बाजपेय का शाब्दिक अर्थ है शक्ति का पान। यह शौर्य प्रदर्शन व प्रजा मनोरंजनार्थ किया जाने वाला यज्ञ था। ये लगभग 17 दिनों तक चलता था।

3.अश्वमेघ यज्ञ

अश्वमेघ का शाब्दिक अर्थ घोड़े की बलि है। यह राजनीतिक विस्तार हेतु किया जाने वाला यज्ञ था। इस यज्ञ में एक घोड़े को अभिषेक के पश्चात 1 वर्ष तक स्वतंत्र विचरण के लिए छोड़ दिया जाता था। विचरण के दौरान घोड़े के साथ 400 योद्धा मार्ग में उसकी रक्षा करते थे। विचरण करने वाले सम्पूर्ण भाग पर राजा का अधिपत्य समझ लिया जाता था। अगर किसी राजा द्वारा उस घोड़े को पकड़ लिया जाता था तो उसे राजा से युद्ध करना होता था। वर्ष के समाप्त होने पर उस घोड़े को राजधानी लाया जाता था और उसकी बलि दी जाती थी।

उदहारण

श्री रामचंद्र जी द्वारा भी अश्वमेध यज्ञ किया गया था जिन्हे लव और कुश द्वारा पकड़ा गया, पिता का प्रमाण मांग कर लव और कुश के कोशल का ही नहीं सीता जी का भी अपमान किया गया।दोस्तो इन बातो से पता लगता है की वैदिक सभ्यता में स्त्रियों को सम्मान नहीं दिया जाता था। 2. उस समय के लोग अपने शौर्य को बरकरार रखने के लिए कूटनीतिक दावपेच चलते थे।अगर वे सामने वाले व्यक्ति को उसकी कुशलता की वजह से नहीं हरा पाते थे तो उसके पिता - माता या कुल का अपमान करके उस पर विजय हासिल करने का प्रयास करते थे।.वर्तमान समय में कटु शब्द या गालियां उस कूटनीति का सही उदाहरण होगा।

नोट
यह यज्ञ महात्मा बुद्ध की तीव्र भर्त्सना के कारण कुछ समय तक बंद रहा, मगर पुनः इस परम्परा को पुष्यमित्र शुंग द्वारा प्रारंभ किया गया।.इस यज्ञ का परचलन गुप्त एवं प्रारंभिक चालुक्य वंश तक रहा उसके बाद यह बंद हो गया।.

अग्निओष्टम यज्ञ

इसे अग्निष्टोमा के नाम से भी जाना जाता है, एक प्रमुख वैदिक यज्ञ (बलि अनुष्ठान) है जो प्राचीन हिंदू परंपराओं में बहुत महत्व रखता है। यह वैदिक ग्रंथों,विशेषकर यजुर्वेद और तैत्तिरीय संहिता में वर्णित सबसे पुराने और सबसे विस्तृत अनुष्ठानों में से एक है। अग्निष्टोम यज्ञ एक सोम यज्ञ है, जिसका अर्थ है कि इसमें विशिष्ट वैदिक मंत्रों का जाप करते हुए पवित्र अग्नि (अग्नि) में सोम रस निकालना और चढ़ाना शामिल है।अनुष्ठान आम तौर पर कई दिनों तक चलता है और जटिल समारोहों को करने के लिए कुशल पुजारियों टीम की आवश्यकता होती है। अग्निष्टोम का केंद्रीय तत्व सोम पौधा है, जो वैदिक अनुष्ठानों में एक पवित्र पौधा है जिसके बारे में माना जाता है कि इसमें दैवीय गुण हैं और यह भगवान सोम (चंद्र) से जुड़ा है।सोम रस को पौधे से निकाला जाता है, अन्य पदार्थों के साथ मिलाया जाता है और अग्नि में आहुति दी जाती है। 

अनुष्ठान के दौरान प्रतिभागी सोम पीते हैं, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसका शरीर और दिमाग पर शुद्धिकरण और उन्नत प्रभाव पड़ता है। अग्निष्टोम यज्ञ को अत्यधिक शुभ माना जाता है और माना जाता है कि इससे आध्यात्मिक उत्थान,देवताओं का आशीर्वाद और समृद्धि सहित विभिन्न लाभ मिलते हैं। यह एक जटिल और मांगलिक समारोह है, जिसमें सटीक पाठ, प्रसाद और क्रियाएं शामिल होती हैं, और आमतौर पर विशेष अवसरों पर या विशिष्ट उद्देश्यों के लिए किया जाता है।.यह ध्यान देने योग्य है कि जबकि प्राचीन काल में अग्निष्टोम यज्ञ अधिक आम था, सदियों से हिंदू प्रथाओं के विकास के साथ, आधुनिक युग में यह उतनी बार नहीं किया जाता है। हालाँकि, कुछ पारंपरिक परिवार या मजबूत वैदिक वंश वाले समूह अभी भी इसे दुर्लभ अवसरों पर या कुछ त्योहारों के दौरान कर सकते हैं।

अग्नि को पशु बलि दिए जाने के प्रवधान किए जाते थे। इस प्रकार के अनुष्ठान पूरे एक दिन चलते थे।अनुष्ठान के दौरान सुबह ,शाम तथा दोपहर में भी सोमरस(मदिरा पान किया जाना)पिया जाता था। यज्ञ के पूर्व याज्ञिक और उसकी पत्नी को एक वर्ष तक सात्विक जीवन व्यतीत करना पड़ता था। सात्विक जीवन से अर्थ साधारण या पवित्र जीवन यापन से है।.

सोमरस

यह एक पौधा था जो हिमालय की चोटी मुजवंत से मिलता था। जिससे रस निकाला जाता था । बलि दिए जाने के समय इसका पान किया जाता था यह हमे ऋग्वेद के 9वे मंडल में पढ़ने को मिलता हैं। दोस्तो दरअसल यह एक नशीला पदार्थ होता है जो हमारी ज्ञानेंद्रियों की सोचने और समझने की क्षमता को कम कर देता है इसका प्रयोग लोगो का ध्यान पूजा के दौरान ध्यान भटकने से बचने के लिए किया जाता था। वर्तमान समय में बाज़ार में बिकने वाली दारु,विस्की,बीयर,रम इसका एक सही उदाहरण हो सकता है,उपरोक्त सभी महयज्ञो को पढ़ने के बाद हमे पता चलता है वैदिक सभ्यता का ऋग्वैदिक काल सही था यानी यह प्रकृति में मौजूद हर विषय वस्तु का सम्मान और उसकी मौजूदगी का संरक्षण करता है परंतु आने वाले समय काल में आर्यो या ब्राह्मणों द्वारा अपने विचारो को थोपा गया है जैसे नरबली,पशुबली और सूरापान आदि।